分析哲學是對西方哲學傳統的延續

分析哲學運動體現了理性主義精神，表現為對經驗常識的基本尊重，對人類現實活動的充分關注和對人類思想表達的高度重視。這種理性主義精神正是對亞里士多德以來的西方哲學傳統的延續。亞里士多德哲學的出發點就是經驗，而笛卡兒哲學的核心則是對經驗現象的質疑以及由此提出的普遍懷疑原則；直到休謨，西方哲學家們的眼光基本上都沒有離開過經驗常識，沒有離開過人類的現實活動。哲學與科學、哲學與宗教、哲學與社會等等關系，都是建立在哲學能夠為它們提供有力的解釋和行動的保障。然而，康德哲學的出現，卻被看作西方哲學真正把自己確立為一門科學。從哲學自身的發展看，這的確樹立了哲學在所有文化形態中不可替代的地位，但也為哲學帶來了另一種未曾預見的結果：當哲學被看作一門科學（無論這門科學與其他科學之間有何不同），并被理解為概念的自我演繹，這種孤芳自賞的研究思路必然會使自身遠離經驗常識，遠離人類的現實生活。而分析哲學的出現，正是要讓哲學回歸經驗、回歸生活、回歸世界，這種回歸的最直接方式，就是從仔細分析考察我們的語言入手。這種回歸也正是對西方哲學傳統的真正延續。

亞里士多德在《形而上學》中把可理解的語言看作是習慣的語言，這是我們用于定義事物的根據。從“一”中可以得到“實體”概念，就可以判定亞里士多德對語言的理解應當是經驗性的。從笛卡爾到休謨，哲學家們似乎都沒有把語言看作外在于人類經驗的對象，而是強調語言活動在人類經驗構成中的重要地位，這從培根的“市場假象”、巴克萊的自然的觀念以及萊布尼茨的理性真理中可以清楚地看到。當代分析哲學家們把語言分析作為哲學研究的首要任務，一個重要根據就是語言的這種經驗性特征。無論哲學家們對“語言”概念做何種理解，他們都不否認，語言活動一定是人類經驗活動的重要部分，是人與世界建立聯系的首要紐帶。離開了這個前提，語言分析也就失去了哲學上的意義，這從當代英美哲學研究從語言哲學轉向心靈哲學的歷程就可以看得出來。心靈哲學特別關注的，就是人類經驗性的語言活動中表現出來的各種意識現象；如何解釋這些現象的性質和作用，構成了心靈哲學研究的主要內容。這些表明，哲學研究的首要任務是以分析的方式處理我們在經驗生活中面臨的各種問題，這些問題不僅與理解人性有著密切聯系，而且與我們認識和解釋世界的方式有關：只有把這些問題放在分析的顯微鏡下加以觀察，我們才能發現它們的真實意義，也才能知道如何去解決這些問題。從亞里士多德到休謨的西方哲學傳統，就是在以分析的方式尋求解決經驗問題的出路。在這種意義上，當代分析哲學應當被看作是對這樣的哲學傳統的延續。

以分析的態度理解西方哲學史

“分析的態度”有兩個方面。一方面，是對原有的哲學史研究成果加以分解辨析，從中找出能夠幫助我們很好理解哲學家思想的材料和觀點；另一方面，是要以分析的視角去重新整理西方哲學史上的具體思想素材，按分析的思路重新構建西方哲學的發展歷程。克羅齊的“一切歷史都是當代史”的論斷，對哲學的歷史同樣適用。無論這個論斷是否另有深意，但每個時代的哲學史的確都是這個時代的哲學家們所描繪和解釋的哲學史，所以我們才會有對歷史的重新理解。對許多哲學家來說，兩千五百多年的哲學發展史就是各種哲學觀點相互沖突廝殺的歷史，整個西方哲學充滿了相互否定，后代哲學家總是以前代哲學的掘墓人身份出現，使得哲學研究變成了后來者不斷否定前人思想的殘酷戰場。面對哲學史上的前后相繼否定的現象，哲學家們總是給出各種不同的解釋，試圖說明不同哲學理論觀點之間沖突的根源在于對相同問題的不同回答。然而，我們從各種版本的哲學史中卻很難看出，依據這種哲學史觀如何能夠得到對哲學歷史的一致說明。因此，這就需要我們變換一個角度，重新思考如何給西方哲學史作出一個合理的描述，而在第二種意義上的分析態度則是我們可以采取的有效方法。

以分析的方法處理哲學史，首先就需要把哲學的歷史發展作為一個整體，以整體論的方式討論西方哲學家們各種思想觀念之間的密切聯系，這種聯系并非是時間上的先后相繼，而是在思想表達方式和觀點論證方法上的一致性。其次要能抓住哲學家思想觀點的真正重要環節，即思想表達中隱含的推理內容。幾乎每個哲學家都是因為自己觀點的推理能否成立而決定了這些觀點是否能夠在后來的哲學討論中依然占據一席之地。典型的例子就是摩爾對唯心論的反駁論證。我們知道，摩爾的論證由于在邏輯上沒有力量而遭到維特根斯坦的批評。當然，我們還需要更為強有力的分析技術，可以清楚地向我們顯示出每個哲學觀點的真實意圖。這樣，我們才能真正理解哲學家們提出各種哲學觀點的真實原因，由此深入到哲學家們的內在心靈。因而，在目前的哲學史研究中，分析的方法應當是一種更好理解哲學發展的最為有效的方法。

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